求知是人的本性，人们为求知而求知，为智慧而求智慧，而不是一心想在哲学思考以后得到另外的东西。——亚里士多

我是谁？这是困扰哲学的三大问题之首。任微青真是什么问题都敢碰！

虽然没有被点名，但一凡道长也看得出来大家的意思。他是一位入了道的道士，这和之穿上道士衣服的道士不同。他没有世俗的羁绊，不会顾忌自己的颜面，也不会顾忌别人对自己的看法。

只听得一凡道长答道：“那我就说说。我是穿行在时间走廊之中的一个过程！活在自己的世界中，却总是在迎合别人的喜好。在我的世界里，世界是我唯一的世界，我也是这个世界中唯一的我，我的世界和我总是依存在一起。”

一凡道长的话没有开场白，也没有过渡和渲染，话语简练，直奔主题。任微青很喜欢这种风格。

任微青又问：“我的世界中还有‘别人’，怎么破？”

一凡道长仍旧语言简练，说：“虽然，我的世界会有‘别人’这种与自己对等的个体存在，事实上任何一个‘别人’都只不过是这个世界的一部分。从‘本我’意识出发，这个世界就是为了‘我’精心准备的，并且特别用心的为自己设置了一个复杂的场景，‘别人’也是场景的一部分。把“我”自己和外界的一切独立出来，分成两个部分：一部分是外面的世界一切，另一部分是里面的自我。”

任微青问：“如果从‘本我意识’的对立面出发，是不是这个世界和自我就毫无关系了？自我就成为这个世界的“透明人”？”

任微青的思维有异于常人，一凡道长一开始接触到他就能感觉出来。任微青的问题看似很简单，但是深思之下却很深奥，逻辑十分的缜密。他很奇怪，一个搞自然科学的人，如何走到这些深奥的哲学思想实验中来的。

极限思维，往往会让复杂问题显得简单。

存在感是通过各种感来实现的。各种感形成了参与感，参与感实现存在感。这是一个极好的思想实验。在普通人看来，如果成为了一个没有参与感的幽灵，细思极恐！这一定是一种很恐怖的感觉，想想都很难接受。等同于死亡般失去参与感，却又死不了的感觉，如‘幽灵’般无可奈何地活着。

相互欣赏的人无需过多的语言解释。一凡道长听出来这个“透明人”的奥妙之处。一凡道长不得不对任微青另眼相看，不禁自信打量起任微青来。这是一个十分不凡的年轻人，至少看起来十分的平凡。

一凡道长说：“一个对于世界根本就不存在的自我，生死已经与这个世界无关，能自我意识到的‘我’也是相对于这个世界的虚无。在‘本我意识’中，‘无我意识’一直相对于‘本我意识’存在，‘本我’之区别于‘无我’意识，就是‘本我’一直在用‘我’和外部世界的关系，证明‘本我’的存在。”

若要证明“我”的存在，唯一的途径就是参与到这个存在的世界中，并得到外部世界的回应，哪怕只是一瞬间，这一瞬间就是生命。在这个世界中，每个人都会自己找到最恰当的人生参照体系，这个参照系就是“别人”。

以现在为时间界面，过去的我是面对未来的一簇信息背景。参与感就是这簇信息背景于新信息的“信息作用”，并形成信息驾驭质能关系与信息反馈的关系。反馈就是存在感。

任微青也不得不对一凡道长学识另眼相看。一凡道长并非一个穿着道袍的术士，真正的宗教人士，果然学识非凡。任微青打消了对道袍的偏见，从内心接纳一凡道长是个学者、思想者的观点。二人相互打量，惺惺相惜！任微青心想：即使他是个道士，一定不是一个普通的道士。

沉闷的话题制造了沉闷的气氛，讨论哲学从来都不轻松。

为了调节一下气氛，任微青说：“怎样才算幸福感呢？”

“幸福就是满足！”

“活着，就是幸福！”

“这要求真低！”

任微青：“如此看来，人们还都算得上是幸福的。生活中那些漫不经心的不如意，只算是世界布设给自我人生中的一些不舒服的场景。”