绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！

道之荒大，而莫知畔岸。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。

“乘乘若无所归”者，以其游心于无何有之乡。

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。

孔德，孟子所谓盛德是也，故曰：动容周旋中礼，盛德之至。盖惟道是从，则孔德之容矣。

道之为物，唯恍唯惚。

道非物也，然谓之道，则有物矣，恍惚是也。

惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

方则易挫，曲以应之，此所以能全也。直则易折，故枉以待之，此所以能直也。海者，常处于卑，而为百川之所委，故洼则盈。无春夏之荣华，秋冬之雕落，故弊则新。少者，复本则得矣；多者，有为则惑矣。

是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自钦故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

不自见，乃无所不见，故常明。不自是，乃无所不是，故常彰。不自伐，则善不丧，故有功。不自矜，则不有能，故能可久矣。“夫惟不争，故天下莫能与之争”者，《书》曰：“汝惟不矜，天下莫与汝争能。”

古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

第二十三章

希言自然。

多言数穷，故希言则自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足，有不信。

第二十四章

跂者不立，跨者不行。自见者不明，

自见者不明，则前所谓不自见者，乃能无所不见。

自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，

寂者止也，寥者远也。寂无遗响，太空寥廓。

独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，

大者，虽六合之外而不能逃其麤，毫末之小不能遗其细，故“大曰逝”。

逝曰远，远曰反。

远之极，则反于朴矣，故“远曰反”。反者，反于本也。用之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出于无极之外，不穷也；近在于己，人不见之。

故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

人法地，“王亦大”是也；地法天，“地大”是也；天法道，“天大”是也；道法自然，“道大”是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然，然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙，要其言且以尽法为法，故曰道法自然。人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已，故曰：“道法自然。”此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法于道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。

轻者必以重为依，躁者必以静为主。

是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

臣者佐也，君者主也。静为动之主，重为轻之佐。轻而不知归于重，则失于佐矣。动而不知反于静，则失其主矣。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关楗而不可开，

善行，“不疾而速，不行而至”，故无辙迹。“卮言日出，和之以天倪”，因之以曼衍，故无瑕谪。六合之内，万物之间，不能逃其数，故不用筹算。善闭者万物不得其门而入，故无关楗而不可开。

善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然于是，惟其所宝之慈以济之。因其悖于理也，发其塞而通之。因其戾于性也，除其害而若之。因其违于命也，继其绝而复之。

是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。

善人，教不善人者也，故善人，不善人之师。无不善，则不知善之为善，故不善人，善人之资。

不贵其师、不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。

知其荣，守其辱，则守之以谦，虚而善应，故为天下之谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

安于所安，则能去甚。以俭为宝，则能去奢。以不足自处，则能去泰矣。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

明则人报之，幽则天报之。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄，人报之也。“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年”者，天报之也。

故善者果而已，不敢以取强。

用兵者，不过胜而已。故曰：“善者果而已。”果者，胜之辞也。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也，所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。兵者凶器，动则万物尚恶，故有道者必无处此。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。

夫战，非得已也。非得已，则虽胜犹不足以为善。胜而为善者，乐致人于死矣。此所以不嗜杀人者能一之是也。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

第三十二章

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。

道常无名矣。名者，强名之也。朴者，道之本而未散者也。小者，至微而不可见者也。朴未散，则虽小足以为物之君。朴散则为器，器，则虽圣人，足以为官长而已。故曰：“朴虽小，天下莫能臣。”

侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

名者，非道之本也。以其始有所制，则于是有名矣。《论语·尧曰》“荡荡乎民无能名焉”，以其有所制也，故名随之。故曰：“始制而有名。”有名矣不止，则用有时而竭，身有时而殆，故尧老而舜摄也。故曰：“夫亦将知止，知止所以不殆。”

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。

上士闻道，厪而行之。故强行者有志。或志于名高，或志于厚利，非所谓志也。惟强行于道，斯可谓有志之士。

失不其所者久，死而不亡者寿。

圣人死而不亡者，无异于生。故曰：“死而不亡者寿。”

第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，

万物之资贷以生，则亦恃之而不辞矣。功成而不居，“巍巍乎其有成功，荡荡乎民无能名”是也。

衣被万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉，而不知主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

大象者，道之喻。执其大，则为万物之所归向。吾能顺性命之理，受之而不逆，故往而不害。能安则能平，能平则能泰。善安然后至于平，平然后至于泰也。

乐于饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

夫五味之于口，五音之于耳，世皆沉溺而不知反者，以其悦之于口耳之间也。唯道之于口，则非味而常淡然耳。惟其不悦于味，而视道之无味；不悦于声，而视道之无声。则视之不足见，听之不足闻，而其用不可尽矣。

第三十六章

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。

天下之人常为阴阳转徙，而不知反。故欲张者必歙，欲强者必弱。知雄之为动，而当守其雌。知白之为明，而当守其黑。故处之以歙，则天下之张皆归之，而不为彼之所歙。持之以弱，则天下之强皆归之，而不为彼之所弱。

是谓微明。

非见机者，不能与于此。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

鱼之为物，深潜退伏而藏于深渊之中，而不可脱于渊。圣人之利器，常隐于微妙，而不可离于朴也。

第三十七章

道常无为而无不为。

前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。

侯王若能守，万物将自化。

言道之主，故曰“万物将自宾”。言道之变，故曰“万物将自化”。侯王守道则无为也。万物将自化于道，故无不为也。庄子曰：“无为而万物化。”

化而欲作，

化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。

吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，

仁者有所爱有所亲也。惟其有所亲爱，则不能无为矣，其下者可知也。上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧、舜也。上义为之而有以为，汤、武也。上义，下德也。或曰：汤、武大圣人也，谓之下德，可乎？曰：圣人之所同者，心也。德之所以有上下者，时也。大圣人者，易地则皆然。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎？故致数誉无誉。

知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得而贵，亦不得而贱。苟为己而数致称誉，岂真誉乎？

不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之动。弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。

道之用所以在于弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，决诸东方则东流，决之西方则西流，则水之托于渊虚，可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动于反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然，言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强。天下之物生于有，有生于无，亦若此而已矣。弱之胜强，道之妙用。如水至弱，能攻坚强。

第四十一章

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。

中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存。大音不入俚耳。

下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：

孔子尝曰：“述而不作，窃比于我老彭。”盖老子称古之建言者。古之人尝有此三者之言，故老子述之而已。

明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道善贷且成。

善贷者，万物资而不匮是也。然复归于所自生，故曰且成。此章言道深微妙，隐奥难见。自明道至于大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体，隐乎无名，而用乃善贷且成。上士悟之，特然勤行。下士闻之，所以大笑。诚如篇中所云，岂流俗所能识乎？

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

冲气以天一为主，故从水；天地之中也，故从中。万物负阴而抱阳，冲气以为和。则冲者，阴阳之和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈，其体冲也。故有欲、无欲同谓之玄，其用之不盈也。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。

天道亏盈而益谦，唯其益谦，故损者乃所以为益；唯其亏盈，故益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。

人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

屋梁两端，乘实如之。物之强者莫如梁，所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死，羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。是皆失柔弱之义也。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

第四十五章

大成若缺，

万物始乎是，终乎是，是大成也。

其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

墨子曰：“非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。”万物常至于足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：“知足之足常足矣。”

第四十七章

不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为，无为而无不为。

为学者，穷理也；为道者，尽性也。性在物谓之理，则天下之理无不得，故曰“日益”。天下之理宜存之于无，故曰“日损”。穷理尽性，必至于复命，故“损之又损之，以至于无为”者，复命也。然命不亟复也，必至于消之，复之，然后至于命，故曰：“损之又损之，以至于无为。”然无为也，亦未尝不为，故曰：“无为而无不为。”

故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。

圣人无心，故无思无为。虽然，无思也未尝不思，无为也未尝不为，以吉凶与民同患故也。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。