彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外来也。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：“益用凶事”，固有之也。

六三以阴居阳位，以过损而为益者也。彻乐杀礼，衣大布之衣、大帛之冠，所以用凶事者也。能用凶事，以至诚而中行，则不独无咎，可以成功而上告之以圭也。圭者，上之所以告公侯之成功也。三，下卦之极；四，近尊之位，皆所谓公也。

六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：“告公从”，以益志也。

九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。

“勿问”，所谓益无方。“有孚惠我德”，所谓反乎尔者也。

上九，莫益之，或击之。立心勿恒，凶。象曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

兑上 乾下

夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。

凡决去柔邪，当先明信其法，宣其号令。一小人犹在上，故须常怀危厉，故彖曰“危乃光也”。号，读“号令”之“号”。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。

柔乘五刚，上六乘九五之刚，众阳比五亲决，五为王位，故曰“扬于王庭”。

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

以夬施禄，则果于养贤。以夬居德，则果于自用，众之所恶。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。

九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。

象曰：“君子夬夬”，终无咎也。

頄在上而见于外，体之无能为者也。九三乾体之上，刚亢外见，壮于頄者也。阳未上行，未可以胜阴之时也。应在上六，未可以决之之位也。“夬夬”者，“必乎夬”之辞也。必乎夬，与“壮于頄”何异？以其能待时而动，知时之未可而不失其和也。应乎上六而与之和，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所为，众人固不识，若濡则有愠之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有！然君子与之和也，伪欤？曰：诚信而与之和，何伪焉？使彼能迁善以从己，与之和同而无夬矣。

九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：“中行无咎”，中未光也。

上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

不能号咷以忧，而改修其道。三“号”皆当音如噑。

乾上 巽下

姤：女壮，勿用取女。

阳在上之物，自下上则反其所，故曰《复》。阴者在下之物，自下上则与阳遇，故曰《姤》。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：“系于金柅”，柔道牵也。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：“包有鱼”，义不及宾也。

四自外至，宾之象也。

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：“其行次且”，行未牵也。

九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。

上九，姤其角，吝，无咎。象曰：“姤其角”，上穷吝也。

兑上 坤下

萃：亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣！

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

象曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：“引吉，无咎”，中未变也。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：“往无咎”，上巽也。

九四，大吉，无咎。象曰：“大吉，无咎”，位不当也。

九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。

上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

坤上 巽下

升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。

用此道以见大人。

象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

初六，允升，大吉。象曰：“允升，大吉”，上合志也。

九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

《升》之九二以刚升，孚乃能无咎，故先言“孚乃利用禴”，而后言“无咎”。

九三，升虚邑。象曰：“升虚邑”，无所疑也。

刚得位而有应，前无难之者，其升无疑。升虚邑者，易而小之也，汤、武之升是矣。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：“王用亨于岐山”，顺事也。

六五，贞吉，升阶。象曰：“贞吉，升阶”，大得志也。

上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。

兑上 坎下

困：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。

彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！“贞，大人吉”，以刚中也。“”有言不信，尚口乃穷也。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。

初在下不中，臀之象，株木不能芘荫其下。九四困于九二，不敢进而应初，株木之象也。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：“困于酒食”，中有庆也。

六三，困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：“据于蒺蔾”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

石之为物，安而不能动者也。应在上六，而上六不能应，故曰“困于石”。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。

凡困者，其所欲则以失之为困，困于酒食是也；其所恶则以得之为困，石、金车、葛藟是也。葛藟，谓六三牵己。今以柔居柔，所牵则愈困矣。

坎上 巽下

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。

彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也。“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

荀子曰：“不足者，非天下之公患也。”苟知“劳民劝相”之道，而以不足为患者，未之有也。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：“井谷射鲋”，无与也。

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：“井渫不食”，行恻也。求王明，受福也。

“求王明”，是子贡所谓“异乎人之求”者，不达于卦爻之情，以人事君之义矣。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道，无求也，以不求求之而已。

六四，井甃，无咎。象曰：“井甃，无咎”，修井也。

九五，井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

收，去声。古者以“收”名冠，以“收发”为义。“井收”者，井口之臼，即井栏也，亦一井之体，收于此也。掘井及泉，渫之使清，甃之使固，自下而上至于井收，则井之功毕矣。井甃者，所以御恶于内；井收者，所以御恶于外。收以御恶，而非杜人之汲也，故禁之使勿幕。

瓶，井之上水者也。瓮，井水之已出乎上而受之者也。谷，下也，井谷旁出而下流也。鲋，物之在下，污而微者也。禽，饮井之无择者也。可用汲以上是象，下是占，五非应也。曰“王明”，周公特笔也。微明哲之帝尧，则大舜雷泽之渔父；微明哲之高宗，则傅说岩野之胥靡。初才柔，有井泥象；三之渫渫，初之泥也。二位柔，有井谷象；四之甃甃，二之谷也。渫与甃，其皆日新之功乎？日新而不已，寒泉之来不穷矣。

兑上 离下

革：已日乃孚，元，亨，利，贞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

泽在上则欲下，火在下则欲上。泽火非如《离》《坎》有阴阳相逮之道也，其相遇，则相息而已矣；其相息也，唯胜者能革其不胜者耳。

象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。

初九，巩用黄牛之革。象曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。

初九刚大而文明，其材可以有为也。在下无应，虽材，不可以有为也。用中顺，固其志，待上革而已。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：“已日革之”，行有嘉也。

臣道不为事首，故已日乃革之。柔顺，故征乃吉无咎。

九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣！

《革》之为道，宜刚中而已。九三刚过中，故“征凶，贞厉”。以过中之刚，其能革物也必矣，故“革言三就”。则虽过中而不失正，故“有孚”。其称“三”者，众辞也，言从革者众而有成功也。三过中，是以言而后能革，革之次也。九五尊位盛德，不言而能革，革之上也。有位无德，有德无位，必至于告戒丁宁，然后能感喻其人而成革之功也。《盘庚》《大诰》之所以革民者，不可谓未占有孚也。所谓“不言”者，非无言也，其所待于言也略矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

九五，大人虎变，未占有孚。象曰：“大人虎变”，其文炳也。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。

离上 巽下

鼎：元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。

颠趾，变常也。得妾，诡正也。变常而义，诡正而道，故无咎，所谓可与权者也。

九二，鼎有实。我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。

资九二之中以为实。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。象曰：“鼎耳革”，失其义也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也！

六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：“鼎黄耳”，中以为实也。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。

震上 震下

震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。

彖曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

《易》之震惧百里，严刑以震天下，所以守宗庙社稷。

象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

六二，震来，厉。亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震来，厉”，乘刚也。

刚动以震而已，乘之动而来，则遇刚进而危矣。亿，安也。安其位而不知避，则丧其位矣。贝者，人之所宝。六二之所宝者，位也。陵者，高大而平者也。动之时高大而无难者，可以为动之主矣。进而得主，初不能为己难，而己之丧可以勿逐而复之矣。九，阳数也，动之主也。七日者，从其阴以反复之时也。

六三，震苏苏，震行无眚。象曰：“震苏苏”，位不当也。

九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。

六五，震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：“震往来，厉”，危行也。其事在中，大无丧也。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

艮上 艮下

艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：“艮其趾”，未失正也。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：“不拯其随”，未退听也。

腓，应上而动者也。六二承九三，宜应九三而动者也。遇艮之时，是以艮其腓也。刚上而柔下，得位以相比，欲拯其随，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以刚亢遇艮之时，未肯退听二之拯己也。欲拯之而不得，方且违之，而有不快之心，虽未失中正，与夫乐则行之、忧则违之者，固有闲矣。

九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：“艮其限”，危熏心也。

心者，体之主也。体之上下不相为用，则其危及主矣。

六四，艮其身，无咎。象曰：“艮其身”，止诸躬也。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：“艮其辅”，以中正也。

上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

巽上 艮下

渐：女归吉，利贞。

彖曰：渐之进也，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

俗以渐善者也。窃谓居德体《艮》，善俗体《巽》，居则久于其道，而化成善俗以《渐》也。

初六，鸿渐于干，小子厉有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。

鸿，水鸟。渐于干，不失其宜也。小子，三、四；干非其应，应非其正，小子之象也。孔子曰：“未信而谏，以为厉己也。”初当应四，时三与之比，以初为进，而于己所比，故厉有言。初守其分，不求其应四，虽小子厉有言，义无咎矣。

六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。