如刚才所宣的例子般，你要快速到达拉萨，必须要认识到乘坐飞机是捷径之道，否则以步行的方式无法保证快速到达拉萨。同理，若要修持大圆满殊胜捷径成佛之法，必须要认识大圆满之基和根本，否则无法修成法。

我不懂得大圆满法，听闻喇嘛仁波切大恩者如是宣讲以后，现今在此为大家宣讲。喇嘛仁波切经常这样宣讲：“虽然现今讲解大圆满法的人很多，但讲解“先要认识大圆满之基”的人极其稀少，实修的人更少。若能如理如法地修持大圆满法，不用一生一世，数年数月之中就能证得金刚持的果位。从无垢光尊者、智悲光尊者、如来芽尊者、华智仁波切、龙多丹比尼玛仁波切、堪布昂琼、昌根阿瑞仁波切到喇嘛仁波切，历代传承祖师都以这样一种无误、无颠倒的修持之道，一生一世可以证得金刚持之果位。

喇嘛仁波切之上的传承祖师们和喇嘛仁波切座下的弟子们亦如是如理修持大圆满法，最后一生一世或数年数月之中获得金刚持的果位。在我的弟子中，很多弟子现见光或者现见我为金刚持的形象而自心证悟见解，于法身中解脱。比如说之前圆寂的汉族出家女众，解等持以后，鼻孔流出红白菩提即生成佛，这就是喇嘛仁波切所承许一生中成佛之相。

喇嘛仁波切之上龙钦巴以下的历代传承祖师们以及喇嘛仁波切座下的弟子们，以及现今的金刚道友们都是无误无颠倒地如理修持大圆满法，最后究竟成佛，此等成就之相之证量与历代传承祖师所宣之教言相符。这样宣讲传承殊胜之处并非赞叹自己具足这样的功德，也并非以傲慢心而宣讲，认为“只有这里的法是最殊胜的，而其他地方没有这样殊胜之法”，并非是这样。这样宣讲的原因在于：其一、你们要认识“大圆满法为何称之为殊胜之法”；其二、历代传承祖师们、现今的上师和金刚道友们，都是修持大圆满法而获得殊胜成就，你们要认识此成佛之关要和基；其三、祈祷上师之时要具足此要。否则，在散乱中祈祷上师或者祈祷之时把上师安立在外，这样祈祷已经失去此要和祈祷的意义。如果仅仅口中宣说大圆满，如同“头往高处挂，颈从低处断”，实际上不具足大圆满法的真实意义。

虽然我讲解了很多法义，但是有些弟子仍然无法领悟；还有些弟子一知半解，好像听懂了一半，但另一半法义还没有懂。此关要是什么？此关要就是：本师释迦牟尼佛所宣的一切法义都聚集在四谛法之中，同样大圆满法也聚集在此四谛法之中；此四谛法不应该分开安立，在一法中已经圆融四谛。这就是关要。

刚才我讲解到“不应该在外安立上师，上师就是心，应该把上师安立在心上。”若不具备实修道验的弟子听闻这样的讲解，也无法断定，只是口中言说：“哦，无法安立上师在外面，外境无法寻觅上师。”但没有反观自心，也无法安立上师在自心之上。只要具备实修道验的弟子，就能亲身体验和感受所宣之法的理趣：“无法在外面安立上师。”同样相续能了知、领悟、断定此见解，也会生起不被他夺的定解，这样如理修持大圆满捷径成佛之道，也能究竟成佛。否则弟子无法领悟、更无法如理修持此殊胜之道。

世间有这样一种谚语：“火不吹，无法燃烧；法不讲解，弟子无法听懂。”如果我不详细讲解法义的话，你们无法领悟，因此在此讲解上述法义。

上师上完这一堂课后，随即到了后面，他自己的房间，然后木江师兄一一叫弟子们进去，上师单个跟人传法。

这个过程非常漫长，我们在佛堂等待时间，起码超过了三个多小时，才轮到我本人。我跟随木江师兄来到上师房间后，木江师兄作为助手，帮助上师，为了完成了仪轨、心要及灌顶等一系列传法内容。

当然，这个过程，是不可能记录与思维的。一切的身口意必须严格融入上师的传法过程之中，要不然，不叫得法。此法为无上殊胜之大法，传承仪轨之复杂，颂咒内容之多，也是前面两种密法所无法比拟的。

传法完毕后，我出来，木江师兄给我道了喜，他接着叫下一位师兄过去了，我们按要求，已经得法的人，在佛堂等待上师最后出来。

又过了大约一个多小时，我们都没吃饭，但都不觉得饥饿。大家都利用这个时间，在内心中，把上师传法的内容，无数次地回忆重现，生怕忘记了任何细节。

最后，上师终于出来了。这么长时间的传法活动，居然在他脸上，没看出疲劳的样子，为法忘躯，这话不是随便说的。

他上堂后，简单祝贺了大家后，就进行了总结发言，其实是对大圆满法修行注意事项的开示，有的内容也重复了传法过程中的一些窍诀。

“依据祖师的信念，这殊胜大法已经传给你们了，今后你们有任何成就，都是你们自己修来的。也是历代上师加持力的结果。当你们自已独修时，如果遇到问题怎么办？所以，我不得不再啰嗦两句，把整个过程的中容易出现的问题，给你们提醒一遍。”

他先讲了修法时的步骤。

第一步，先将三业之身及语不动，安静下来。

第二步，将心松弛下来，不起善恶取舍之分别心，进入没有希冀，没有疑虑之境，坦然而住，当下赤裸明空之明觉自然生起。

所谓了知胜义自性之“见”者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除后，自性自然显现，就有如赤裸露的自生根本智。这种智能非文字或譬喻所可描述；而且在轮回不灭，在涅盘不增；不生不灭；非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的，清净的，广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮回涅盘之境，同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。

故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：“远离一切知性上的理解，所显露之法身，即为一切法之自性”，这正如握持普贤王如来之心要于掌中。

把一切内心之错误见解及怀疑断除后，而真实地去体会此种内心的“见”便是“修”。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。

但不要对这种觉性执着，而要舒徐地任由五识活动，听其自然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。

意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许问：“那么我们应怎办才对？”——是无论意念怎样生起，你必须要住于自然，有如观佛殿一般，不产生种种理解上的分别。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：“当过去的思维已过，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种“当下”的感觉，一种清澈，赤裸裸而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？”

但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓“幻觉的流转”也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时，了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是“且却”见修合一的主要部份。

随后，他讲了一些具体操作中容易出现的问题及对治办法。如何把“修”配合于“行”、及如何去了别修持：