“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”，万法本来没有生过，是幻生，所以没有真的产生过。

我们认为生就是有，生出来了又死了，认为有然后又空了，这样还是有生有灭，大乘空性直接告诉你没有生过，它是幻相、假有、假现、假名。

“因缘所说法我说即是空”，直接就是空性。如果连诸行无常都理解不了，那要理解诸法无我那是不可能的，这两句话要按次第来理解，首先要理解诸行无常。

虽然道理我们懂了，但是没有去实修，没有观无常，就贪着这个贪着那个，失去了就痛苦，起烦恼。如果无常观好了，观身心世界当下就观到它的无常性，心安住在无常上，对任何物体都不会贪爱、执着，就能断除烦恼。

当上师说完这一段后，我顿时升起一种崇拜感。一个地处西南偏远山区的僧人，一个从生下来就是活佛的人，怎么可以懂得这么多现代科学的内容？他的知道是从哪里学到的呢？

上师的讲课进入第二部分：日常生活。他说：“前面讲了大道理，讲了物质世界，也就是所谓有法世界。下面，讲我们的身心，我们把前面的法无我理解为粗无常，也就可以把心无我，理解为细无常。”

这就更引起所有人的注意了，因为身心的问题，涉及自我的问题，不仅每天遇到，而且，心无常，也是佛法最基础的理论之一。所谓四念处，上师今天就讲了两个，最深奥的道理，他讲了一半。

诸行无常里讲前一刹那和后一刹那的身心不是同一个法，前一刹那显现的身体灭了，然后下一刹那生起的身体也灭去了，跟前一刹那是不同身体。心相续一样也是不同的，相似相续，前一刹那和后一刹那的执着是不一样的。从这里可以看出根本没有一个俱生的我存在，如果有的话不可能这样前一刹那和后一刹那是不同的法。

观无常悟到无自性是很容易的，前一刹那和后一刹那的身体已经不一样了，那么哪个是“我”呢？这是从时间上刹那生灭破我执。从空间上就是多体法，身体是多体支分的，这个身体可以分为地、水、火、风，也找不到“我”；色受想行识五蕴都是多体法，每一个法都是独立的，都是各有各的种子，各生各的法，没有绝对的关系。虽然有一定的互为缘起，但不是一个整体。

放电影也是这样，一秒钟放了24张照片，并不是有同一个东西在这一秒钟走过去，而是一秒钟放了24张不一样的照片，显现上好像有一个东西移动做了什么事。

世间万法也是这样，并没有不变的我从这里走到那里，而是这个法当下在它的位置上生灭，第二刹那又在另外一个地方生灭，第三刹那又在另个地方生灭。这一刹那在一个空间即生即灭了，下一个刹那在另外一个空间即生即灭。但是他们之间有一个缘起关系，有一个增上缘的关系，也要靠前面事物的生灭来引起后面事物的生灭。每一个都是即生即灭，也是新的事物的生灭。并不是有一个不变的东西从这里移到那里，没有移动。万事万物都是这样这一刹那就已经生灭，灭了等于这个事物消失了，第二刹那重新生出来，重新灭掉，这个才叫细无常。这叫相似相续，因为前一刹那的生灭和后一刹那的生灭很相似，这个事物的相状很相似。凡夫把这个相似相续当做不变的“我”来执着，因此就有了贪着、嗔恨、造业、受报、痛苦。

一切万法是我们心显现的，都是八识的显现，并不是真的有万法。境就是指一切万法，万法在外境上好像有生有灭。从唯识的角度来说一切万法心外没有境，也可以说心境不二，境就是我们的心，所以说心外无境。外面我们认为有境界，实际上是我们心识变现的，眼前所显现的一切是我们的眼识的变现；听到的一切声音是耳识的变现；闻到的一切气味是鼻识的变现；尝到的一切味道是舌识的变现；各种身体的觉受是身识的变现。第八识变现山河大地，事实上都是我们心识在动，然后显现一切幻境。就像我们梦里一样有人物、家庭、衣食住行、山河大地，但事实上是我们心的显现，是八识的显现。

醒梦辩论歌讲的很清楚：醒和梦完全一样没有差别。这个时候就说万法没有生，是说万法幻生不是真的生叫无生。万法不生不灭是这个意思，不是说万法什么都没有显现，而是万法的显现是像影子一样幻生幻灭。万法所谓的生是缘起上显现的有生，所谓的灭是缘起上显现的有灭，事实上根本没有一个法。像各种因缘和合显现出彩虹来，彩虹并没有实有，一切万法有显现都和彩虹一样，是依各种因缘和合而显现的。

通过细无常也可以观到人无我，因为这个“我”是这一刹那有，下一刹那又不是这样多体的法，这样的人无我空性还是观的到。从这个地方观下去，可以证悟人无我。

就像一个家具一样组合在一块，真的有壁橱这个法吗？没有，只不过很多板、钉子组合在一块，这个缘和合了，我们就认为壁橱出现了。任何一个法都象彩虹一样因缘和合，显现上有一个彩虹的像，也是一个缘生的法，并不是真的有什么。因缘所生法，我说即是空。因缘所生法，它的自性就是空性，所以缘起就是性空。缘起就是一切万法因缘所生，因缘和合生起，起就是显现的意思。

“然而，这些理论上知道的东西，都不是你自己的，对不对？”上师一发问，我们只有点头，这都是书上看来的，我们本身没有直接体验过。

“那好，我们在座的学佛的有长有短，但为什么无法真正体验空性呢？”

这正是我们的大问题，所谓开悟，就是真实体验到空性啊。别人的理论再好，对我来说，都是画饼呐。接下来，上师从实践的角度，对我们常见的修行中遇到的问题，进行了指导。

对于很多人来说，或许都有这样的经历。自己因为朋友的介绍，或者生活遇到一些难以承受的变化等等因缘，于是皈依了三宝。顺理成章地，从此认识许多佛教徒的朋友，大家一起聚会，一起听课，一起谈论佛法。几年下来，自己看起来好像已经成为了一个老资格的佛教徒。

但在这个过程当中，我们能否确定，我一直都在学佛？也即，我们是真的在运用佛法，修持自心吗？这需要自己诚实地做观察。

首先，最基本的，我是否有真实的皈依？

皈依佛，皈依法，皈依僧，三皈依是我们作为佛教徒最先学会的念诵。但真实的皈依却不仅仅是念诵而已，是要看我们的心里是否有三宝。

假设现在，在你们面前放有三百万现金，有人告诉你，如果你愿意从现在开始就离开三宝，那么你可以把这些现金全部带走；如果不愿离开三宝，那么就拿不到这些钱。问自己，我会怎么选？这三百万，还可以是一个显赫的官职，一份薪酬优厚的体面工作，一个美满的家庭，你越是执着什么，就越是需要用什么来做比较和选择。

而这个答案在不同的情形之下可能会有所不同。此刻，在很多人的见证之下，你多半都会回答，要选择三宝。这个答案却不算诚实。你会这样说，是为了自己的面子。问自己，在无人知晓时，在不会因为选择三百万而遭到轻视时，我会怎么选？这时的答案才能体现出我们的内心究竟认为什么才是最重要的东西，我们对于三宝究竟有没有真实的皈依。

其实，过去在印度，佛教徒也会面临这样的选择，而那不仅仅是一个为了观察自心的自问自答而已。曾有一个佛教徒被外道抓捕，被威胁说，你今天如果答应舍弃三宝，那我们就放你安全回家。如果你不肯答应，那今天你必定会死在我们的刀下。这位佛弟子所面临的，是生命和三宝之间的选择。这时他回答说，关于舍弃三宝，我嘴里说一说是可以的，但我的心，永远不可能离开三宝。最终他被外道杀害，以佛弟子的身份，满怀着对三宝的至诚信心，并带着三宝所赐予的无余加持。

所以，尽管我们一直自认为是佛教徒，自认为在学佛修行，但心中到底有没有三宝，这是需要经常做自我观察的。先安静下来，想一想自己究竟会怎样做选择。只有自己向自己的心询问清楚，才能有一个确定的答案。