过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫做物、我的交合与变化。
子游说：“‘地籁’就是众多窍孔发出的声音；‘人籁’说是竹萧之类乐器吹奏出的音乐；请问‘天籁’是什么？”子綦说：“所谓‘天籁’，乃是风吹万种窍孔发出了各种不同的声音，之所以声音千差万别，都是由于这些窍孔的自然形态不同所致，使它们发出声音的还有能谁呢？”大智者广博，小智者精细；大言者盛气凌人，小言者唠叨不休。他们睡着的时候精神交错，醒来时形体不宁，与外界纠缠不清，整天勾心斗角。有的出语迟缓，有的出言就给别人设圈套，有的用辞机警严密。小恐惧则垂头丧气，大恐惧则失魂落魄。
译文：
他们讲话就像射出利箭一般，专门窥伺别人的是非来攻击，有话闷住不言时，就像发过誓一样，其实是默待致胜的机会；衰则如秋冬生物凋零，这是说他们日渐消亡；当他们沉溺在所作所为之中时，已无法使他们恢复生机。其心灵闭锁如受束缚，说明他们已老朽枯竭了。走向死亡之路的心灵，再也没有办法使之恢复活泼生机。
译文：
他们时而欢喜、时而愤怒、时而悲哀、时而快乐、时而忧虑、时而嗟叹、时而反复、时而恐惧、时而浮躁、时而放纵、时而颠狂、时而轻狂，好像音乐从虚器中发出来，又像菌类由地气蒸发而成一样（变幻莫测），这种种情态日夜在其心中交侵不已，简直不知它们是怎么冒出来的。罢了罢了！一旦明白了这些情态发生的道理，就可以了解它们是怎么来的了吧！
译文：
没有他（人、物），也就无所谓我；没有我，他也无从呈现。我和他是近似的，但不知道是由什么东西指使而然的，仿佛有个“真宰”在主宰着，只是我们无缘一窥其端倪，但又可以从它的作用上得到验证，虽然见不到它的形体，但它却是真实存在而无形无体的。百骸、九窍、六脏，这些我身上都有。它们哪一个与我最亲近？你都能一样地喜欢他们吗？或者偏爱其中某一个？如果是同等看待，那么是把它们都当成奴妾吗？既然都是奴妾，他们之间就谁也不能支配谁吗？还是他们轮流做君臣呢？或者有“真君”存在吗？无论是否求得了“真君”的真实情况，对它本身是不能有所增减的。
原文
一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
译文：
人一旦受天地之气而成形体，不参与世界变化而空待身体耗尽；与外物接触便冲突磨擦，追驰竞逐于其间又不能自止。这是多么可悲的呀！终生劳劳碌碌又不见其有什么成就，疲劳困苦又不知他到底为了什么，能不为这种人感到悲哀吗？这样的人虽然大家都承认他还活着，但又有啥意思！他们的形体在逐渐衰竭，其灵魂也束缚于形骸中不得解脱，这能不说是人生最大的悲哀吗？人生在世，难道本该如此昏昧吗？或者只有我一个人昏昧而别人并不昏味呢？
原文：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
译文：
如果把自己的“成心”（先入为主之见）奉为标准，那么谁没有一个标准呢？何必一定要通晓自然变化嬗代之理的智者才有呢？愚人也有。如果说还没有“成心”就已有了是非，那就好比说“今天去越国而昨天到达”一样不通。这说法是把没有当成有。把没有当成有，即使是神明的大禹也无法理解，我又有什么办法呢！
原文：
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也，果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于kou（刚刚破卵而出的鸟叫声）音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
译文：
言谈不是风吹，说话的人各持一说，正是因为他们所谈的没有一个共同标准。这算是说了，还是算没有说？他们都以为自己的言论不同于小鸟的叫声，到底是不同还中相同呢？道是如何因隐蔽而真伪莫辩？言论是如何因隐饰而是非难分？道不存于此，则存于何处？此言论不可信则可信者何存？道被小的成就隐盖了，言论被浮华的词藻蒙蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们相互肯定对方所非议的，又相互非议对方所肯定的。如果要相互是其所非而非其所是，则不如以空明的心境去面对事物的本然。
这是一篇谈养生之道的文章。“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。
全文分成三个部分，第一部分至“可以尽年”，是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。第二部分至“得养生焉”，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。
庄子思想的中心，一是无所依凭自由自在，一是反对人为顺其自然，本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。
我们的生命是有限的，而知识是无穷的。以有限的生命去追求无穷知识，多累呀！既知如此还要绞尽脑汁追求知识，太危险了。为善勿为求名之善，为恶勿为必遭刑罚之恶，依顺着自然的条理以为养生准则，就可以保护生命，可以保全天性，可以养滋身体，可以享尽天年。
有个屠宰师为文惠君宰牛，他手所触及的，肩所倚着的，脚所踩到的，膝所抵住的，嚓嚓挥刀，沙沙有声，莫不合于音节！简直像在跳桑林之舞，又合于经首的节拍。文惠君说：“啊！太妙了，你的技术竟然达到这么高的境界？”屠师放下刀回答说：“我爱追求道，这远远超过了追求技术。我开始宰牛时，所看见的没有一个不是浑沦一牛。三年以后，就未尝看见浑然一体的全牛了。到了现在，我只用心神去‘接触’，而不必用眼睛去看，感官的作用停止了，只是心神在运用。顺着牛身上的固有纹理，劈开骨肉间的间隙，引刀而入骨节间的大缝，顺着牛的自然结构去用刀，就连经脉错聚之处也没有感到有一点碍刀，何况那大骨头呢！
较好的屠工一年换一次一刀，因为他是以刀割牛；一般的屠工每月换一次刀，因为他是用刀砍；如今我的这把刀已经用了十九年而未更换，已经用它宰过数千头牛了，可刀刃仍像刚在磨石上磨过的一样。因为牛的骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的，以没有厚度的刀刃切入有间隙的骨节，当然是恢恢然游刃有余了，所以才能使此刀用了十九年还仍像刚从磨刀石上拿下来的一样。
尽管如此，每次遇到筋骨盘结之处，我知道不容易下手，所以小心谨慎，眼神专注，动作放慢，刀刀轻轻挥动，牛就哗哗分解了。它的躯体已散如泥土堆放在地上了。然后我提刀而立，环视四周，为之踌躇满志。”文惠君说：“好啊！我听了屠师这一席话，悟得了养生的道理了。”